Não fosse a honestidade intelectual de Andrade Muricy, talvez jamais se viesse a conhecer o longo poema “Marche aux Flambeaux”, o maior exemplo de antissemitismo literário já publicado no Brasil.^* Apenas com a edição da Obra Completa (1961) de Cruz e Sousa, o poema, dividido em três seções de tamanhos crescentes, deixou de ser inédito. Ao longo dos 216 versos alexandrinos, desfilam insultos e impropérios submetidos à extrema violência de linguagem.

“Marche aux Flambeaux” é um desses raríssimos títulos em língua francesa de que se vale o poeta – já que Cruz e Sousa geralmente mostra preferência pelo latim, de ressonância bíblica e espiritual. O poema não tem qualquer filiação à peça do mesmo nome composta pelo músico alemão Giacomo Meyerbeer (1791-1864), tampouco com a mais modesta do organista francês Félix-Alexandre Guilmant (1837-1911). O antissemitismo do poema, no entanto, está vinculado à tradição européia e, mais propriamente, à francesa, seguindo uma voga que culminou com o debate em torno do Caso Dreyfus, a partir de 1894, e se irradiou em escritores como Alphonse Daudet (1840-1897).¹ É possível considerar, assim, que o surpreendente antissemitismo de Cruz e Sousa seja bem mais uma imitação literária do que uma convicção; uma absorção dos clichês e da retórica da perseguição, em vez de um programa político e ideológico. Mas uma análise do poema poderá revelar aspectos significativos e paradoxais do poeta que tanto sofreu o preconceito da raça e da origem.

Na primeira seção de “Marche aux Flambeaux”, com apenas 18 versos, descreve-se o surgimento de uma aurora, aparentemente sem maior relação com as demais seções do poema. Trata-se, mesmo, de uma incongruência, uma vez que a marcha a que o poeta faz referência ocorre geralmente como desfile noturno, para que as tochas acesas causem maior impressão. Tudo leva a crer que Cruz e Sousa entende a idéia de uma marche aux flambeaux bem mais como expressão de caos e delírio, no plano psicológico, do que como impacto visual. Ao final do poema, como se verá, o poeta insistirá na preferência pela exposição dos componentes da marcha à luz do sol. Seja como for, a descrição mesma da aurora, na primeira seção, se caracteriza por tópicos contraditórios: em seguida a imagens de grande violência,

Rompe na aurora o sol que a terra esbofeteia

com látegos de chama, iriando o pó e a areia, (…)

aurora acesa em cor púrpura de cravos

opulentos, febris, ensaguinados, bravos;²

existe uma sucessão de imagens a sugerir o ambiente acolhedor e pacífico, harmônico e feliz:

Na alegria dos tons os pássaros cantando

vão as asas abrindo, entre os clarões rufando,

asas emocionais, que assim dentre clarões

palpitam num fervor de alados corações. (p.362)

Pouco mais resta a notar sobre o estranho intróito, visivelmente expletivo, que Cruz e Sousa escolheu para o seu poema; quando muito, caberia registrar aquelas “asas emocionais”, bela metonímia, tão típica do poeta; e, por outro lado, lamentar o recurso ao kitsch e ao lugar-comum presente nos dois versos finais da primeira seção, de péssimo ritmo:

E no luxo oriental do etéreo Grão-Mogol

como um Baco feliz rubro flamejo o sol. (p.362).

O drama de Cruz e Sousa se expõe cruamente na segunda seção do poema, toda ela dedicada aos “filósofos titãs” que elaboraram a “Ciência fatal”; filósofos que transformaram tudo “num doloroso caos”. O lamento do poeta se converte numa invectiva contra a morte de Deus e contra o império da explicação científica, e pode ser resumida à pergunta formulada por Jean-Paul Sartre: “Si l’Univers se réduit à un désordre d’atomes, sur quoi fonder l’ordre moral?”³ Diante das então recentes descobertas científicas, da abolição “da fé, da crença e da esperança”, Cruz e Sousa escreveu um longo poema encolerizado.⁴ A Ciência fatal é um veneno que se espalhou, ao qual o poeta oferece, pateticamente, um antídoto de versos alexandrinos: uma velha forma contra “novas leis, doutrinas e problemas”.

Para o poeta, filósofos e cientistas devem pagar pelo erro monumental de abalar a fé dos seres humanos e de fazê-los “rudes, egoístas, maus”. São eles os principais personagens do desfile que se aproxima, durante o qual serão expostos à denúncia e à execração. E o poeta Cruz e Sousa, presente à multidão dos que verão passar os condenados intelectuais, aparece, pela primeira vez, em tudo consciente da sua função crítica:

Com toda intrepidez hercúlea de acrobata

vou sobre eles soltar, gloriosa, intemerata,

a sátira que tem esporas de galhardo

cavaleiro ideal que joga a lança e o dardo. (p.363)

É preciso reconhecer que a atitude combativa do poeta não é comum entre aqueles que perceberam a mesma possibilidade de anulação diante da primazia da ciência: muitos foram envolvidos pela melancolia, pelo saturnismo, e preferiram uma renúncia de efeito estético. Diante da ameaça colossal, Cruz e Sousa partiu para o ataque: optou por uma forma de luta ousada na qual sua arma foi a sátira, ou ao menos a provocação. Cabe perguntar, no entanto, quem são exatamente os “filósofos titãs, filósofos insanos” contra os quais o poeta se arremete.

Descobre-se, na leitura de “Marche aux Flambeaux”, a existência de uma construção crescente – segundo o qual o assunto do poema parte do ponto mais vago e ruma ao mais específico. Aquela criticável aurora segue até à provável escuridão; e os filósofos, precariamente mencionados, transformam-se, na terceira seção do poema, em judeus, aos quais se vincula a massacrante enumeração de ataques e insultos. A segunda seção do poema é, portanto, apenas uma preparação para a erupção do ódio. Parece importante conhecer o contexto que fez Cruz e Sousa, tão marcado pelos impedimentos da questão racial, absorver os clichês e lugares-comuns que caracterizam o anti-semtismo.

Jean-Paul Sartre, em brevíssima menção ao tema do antissemitismo, reconheceu que o preconceito havia atingido os maiores escritores daquele período.⁵ Mas, obviamente, o antissemitismo não foi exclusividade dos simbolistas, que aproximaram a morte de Deus e o liberalismo social ao estereótipo do “povo deicida”: sua origem se encontra em textos teológicos e em sermões acusatórios que criaram uma imagem grotesca do judeu, associada não apenas à blasfêmia e ao anti-espiritualismo, mas também à glutoneria e ao canibalismo… Já no século IV, a retórica de São João Crisóstomo (347-407), em suas furiosas homilias, atribuía aos judeus inumeráveis defeitos e vícios, e os expunha a uma vingança sem possibilidade de defesa.

Quando Cruz e Sousa designa os seus filósofos como “apóstolos sombrios” que “lutaram pelo Bem dos Bens contemporâneos!”, está de fato introduzindo, com a possível sutileza, o tema do materialismo ateu. Na análise rigorosa que fez sobre o antissemitismo na poesia de T.S. Eliot (1888-1965), Anthony Julius faz referência à imagem dos judeus livre-pensadores, que são descritos, de modo genérico, como intelectualmente subversivos, anárquicos e céticos.⁶ O horror de Cruz e Sousa a esses filósofos descrentes e secularizados deve ser o mesmo que o poeta expressou, em Tropos e Fantasias (1885), diante do padre escravocrata, logo denominado de “o abutre de batina” (p.385). Mas o estereótipo do filósofo que nega a divindade, identificado à exaustão com o judeu, alcança dimensões monstruosas até então desconhecidas em sua poesia. No soneto “Judia”, por exemplo, aparecera a imagem erotizada da mulher sedutora, impossível de ser seduzida:

Ah! Judia! Judia impenitente!

de erma e de turva região sombria

de areia fulva, bárbara, inclemente,

numa desolação, chegaste um dia…

(…)

Para alguns corações que ainda te buscam

és como os sóis que rútilos coruscam

e a torva terra do deserto escalvam! (p.82)

Embora de beleza impiedosa, a judia de Cruz e Sousa é branda e suave se comparada à imagem da sexualidade excessiva e da prática da prostituição, que caracterizou o imaginário literário do simbolismo.⁷ Nada semelhante, enfim, ao bestiário que abre, de modo chocante, a terceira seção de “Marche aux Flambeaux”:

Lobos, tigres, chacais, camelos, elefantes,

hipopótamos, ursos e rinocerontes,

leopardos e leões, panteras acirrantes,

hienas do furor, membrudos mastodontes,

tredas feras do mal, soturnos dromedários,

serpentes colossais que rastejais na treva,

monstros, monstros cruéis, medonhos, sanguinários,

cuja pata esmagante a presa aos antros leva; (p.363)

A desfiguração do judeu pelo grotesco anatômico é um topos comum à literatura anti-semita; o poeta catarinense apenas a amplia pela animalização, seguindo outra tendência não menos comum ao vilipêndio. Não é difícil encontrar, na poesia e na prosa de Cruz e Sousa, o gosto pela violenta caricatura verbal, marcado pela comparação agressiva e depreciativa da figura humana com algum animal. Em geral, os exemplos existentes estão vinculados a um estado de excitação e de indignação moral: é o que já se percebeu na menção ao “abutre de batina”, mas também em outro protesto abolicionista, o soneto “Escravocratas”, no qual o poeta demonstra, igualmente em versos alexandrinos, intensa disposição para o combate:

Oh! trânsfugas do bem que sob o manto régio

manhosos, agachados – bem como um crocodilo,

viveis sensualmente à luz dum privilégio

na pose bestial dum cágado tranqüilo.

Eu rio-me de vós e cravo-vos as setas

ardentes do olhar – formado uma vergasta

(…)

Eu quero em rude verso altivo adamastórico,

vermelho, colossal, d’estrépito, gongórico,

castrar-vos como um touro – ouvindo-vos urrar!

(p.225)

Também é notável, no poeta, a tendência à animalização quando busca criar imagens delirantes e oníricas, e, sobretudo, quando precisa assinalar a natureza impura e a dimensão infernal a que está fazendo alusão.⁸ Tal processo ocorre, por exemplo, no poema “Tédio”, todo ele uma tentativa de descrever um estado psíquico, do qual se recolhem essas estrofes:

Delírio contorcido, convulsivo

de felinas serpentes,

no silamento e no mover lascivo

das caudas e dos dentes.

Porco lúgubre, lúbrico, trevoso

do tábido pecado,

fuçando colossal, formidoloso,

nos lodos do passado. (…)

Insônia morna e doente dos Espaços,

letargia funérea,

vermes, abutres a correr pedaços

da carne deletéria. (p.115)

Aplicada ao judeu, porém, a animalização ganha o aspecto de monstruoso estigma: trata-se de um modo eficiente para comunicar, com eloqüência, a desumanidade do personagem. Ele se torna suspeito e imeditamente subtraído da sociedade em que vive: ostentando a indefinida fronteira entre o humano e o animal, ele se torna vítima, já não importa se social, étnica ou religiosa. O judeu, violentamente associado a quadrúpedes e a bichos rastejantes, passa a encarnar as piores qualidades e os aspectos arquetípicos que caracterizam, como no trecho de “Marche aux Flambeaux”, os animais em estado selvagem.⁹ Discretamente, também se insinua no poema de Cruz e Sousa um tema igualmente caro à literatura da sua época, o do judeu como símbolo do Feio.¹⁰ No entanto, para além da discussão estética, o que parece sobressair, no poema, é a gratuidade do discurso da perseguição: os judeus são insultados porque se encontram no final de um processo que poderia ser descrito, redutoramente, como o de reação a um questionamento da Natureza e da Fé por filósofos e cientistas que são, enfim, os judeus das sociedades urbanas. Na caracterização do estereótipo, é importante notar que o judeu habita as cidades industriais, onde exercem atividades financeiras e comerciais, apesar de estar deslocado nelas. É o que escreve Cruz e Sousa:

gafentos histriões, ridículos da moda,

que fingis entender Berlim, Londres, Paris,

mas nos altos salões, por entre a fina roda,

meteis sordidamente o dedo no nariz; (p.363)

Coincidentemente, um poeta de notável filiação simbolista, T.S. Eliot, prolongou, no poema “Gerontion”, as mesmas impressões sobre a inadequação dos judeus nas grandes cidades européias:

My house is a decayed house,

And the jew squats on the windows sill, the owner,

Spawned in some estaminet in Antwerp,

Blistered in Brussels, patched and peeled in London.¹¹

Em ambos os textos existe irresistível tendência a denunciar o ridículo e a satirizar uma situação. E, embora não esteja presente no trecho citado, T.S. Eliot também invocou a animalização quando mencionou algum personagem judeu, como demonstra o seguinte trecho de “Sweeney Among the Nightingales”:

Rachel née Rabinovitch

Tears at the grapes with murderous paws;¹²

Com igual ímpeto deformador, Cruz e Sousa escreve sobre o judeu que expõe ao sol e à sua sátira:

tendes rabo no corpo e dentro d’alma rabo;

nobres de papelão, milionários vândalos

de ventre confortado e rosto rubicundo,

que no torvo cancã no cancã dos escândalos

sois o horrendo espantalho, a ignomínia do mundo; (p.363)

Anthony Julius tem razão ao afirmar que o antissemitismo encontrou, no momento simbolista, um período oportuno para a transmissão dos principais estereótipos e das imagens de perseguição: escritores declaradamente anti-semitas, como J.K. Huysmans (1848-1907), fizeram largo uso da prosa visionária, na qual combinaram a emoção extremada ao uso vertiginoso da metáfora – tudo redundando numa combinação da fantasia e da revelação. Também é preciso considerar um aspecto essencial do simbolismo, que consiste na dificuldade de definir os limites entre o mundo real e o imaginário, para qual ainda concorre o uso intensivo da sinestesias. O grande poeta, no simbolismo, é aquele que atinge uma visão delirante e personalíssima do assunto que está tratando.¹³ É o que acontece com Cruz e Sousa em “Marche aux Flambeaux”: dá-se uma explicação do mundo que é, a rigor, uma reação violenta ao mundo. No poema se encontram, irmanados de maneira sórdida, não apenas os “tábidos judeus”, mas também outros grupos que vêm reunir-se e desfilar: “burgueses que já são bem bons comendadores / e marqueses de truz, com ares de mistério” e “velhacos de batina” (p.365).

Ao final do poema se descobre que o poeta tem consciência de que sua parada não poderia mesmo ser noturna, já que sua intenção é revelar à causticidade da luz solar os vícios e as caricaturas humanas que governam o mundo. Atento para o uso que deve fazer da marche aux flambeaux, essa importação chegada da Europa, o poeta escreve como se estivesse anunciando uma correção:

Mas eu quero assim mesmo, eu quero-vos assim,

em marcha tropical, à crua e ardente luz

que vos seja uma febre indômita, sem fim,

um cautério de pus a vos queimar o pus

venéreo da Moral, (…) (p.366)

Na versão tropicalizada do desfile monumental que acaba de assistir e satirizar, o poeta permite até mesmo que as tochas não estejam acesas:

eu quero-vos assim, de fachos apagados,

apagados, ao alto, os joviais flambeaux,

que os tereis de acender nos campos ignorados

que de sóis de Vingança a Eternidade arou. (p.366)

Lamentavelmente, a marcha que transcorre ao sol não contém qualquer outra novidade em relação a um possível modelo europeu: nela está presente uma crítica à nobreza, mas não, por exemplo, aos escravocratas. A opção pelo período diurno parece representar, assim, apenas um capricho do poeta, que por motivos possivelmente estéticos, tomou a decisão de apresentar a sua sátira à luz dos trópicos. De todas as importações presentes no poema, a mais deplorável é certamente a do antissemitismo, não apenas por sua irracionalidade e despropósito, mas também pela inevitável conseqüência que a divulgação dos estereótipos de perseguição poderia provocar na consciência de um poeta que se defrontou com a questão racial no Brasil.

Praticante de diversos recursos verbais (nem todos, porém, em perfeito equilíbrio), Cruz e Sousa demonstra ser, em sua obra de poeta e de prosador, um dos escritores de maior inconsistência ideológica: percebem-se em sua obra contradições que não pertencem ao processo de tomada de posição ou do esforço dialético. Em geral, os seus versos mais engajados misturam-se a devaneios e a referências necessariamente vagas, num complexo de hesitações e de ambigüidades que é capaz de deixar perplexo o seu leitor. “Marche aux Flambeaux” representa, em si mesmo, um exemplo modelar da aparente falta de consciência para um problema de discriminação. Lembre-se, contudo, que a revolta do poeta teve início quando percebeu que “novas leis, doutrinas e problemas” estavam sendo concebidas por “filósofos titãs” para uma “Ciência fatal”. Como reagir quando o poeta grita, num soneto justamente intitulado “À Revolta”, que se deve “– Trabalhar à luz da idéia nova!…”? É o que se vai ler em seguida, para cúmulo da contradição:

O séc’lo é de revolta – do alto transformismo,

de Darwin, de Littré, de Spencer, de Lafitte –

quem fala, quem dá as leis é o rubro niilismo

que traz como divisa a bala-dinamite!…

Se é força, se é preciso erguer-se um evangelho,

mais reto, que instrua – estético – mais novo

esmaguem-se do trono os dogmas de um Velho

e lance-se outro sangue aos músculos do povo!…

O vício azinhavrado e os cérebros raquíticos,

é pô-los ao olhar dos sérios analíticos,

na ampla, social e esplêndida vitrine!…

À frente!… – Trabalhar à luz da idéia nova!…

– Pois bem! Seja a idéia, quem lance o vício à cova,

– pois bem! – Seja a idéia, quem gere e quem fulmine!… (p.227)

Cruz e Sousa é mesmo um ideólogo confuso e indeciso – poeta de um mundo ideal que sente dores ao fazer escolhas entre o passado e o presente que o conformam. Nenhuma idéia, ao que parece, consegue impressioná-lo a ponto de modificar a sua conduta. Talvez tente o poeta, na sua incapacidade para o debate e para a polêmica, sensibilizar o leitor para a importância de uma apreciação estética da idéia. O que não resolve as contradições do poeta, mas torna o seu sofrimento mais sublime.

Brasília, 29 de abril de 2001.